На главную страницу

 

 

 Культура народов Восточно-Казахстанской области     

Написать письмо: etnografia-2011@yandex.ru

 

«И расскажи сыну своему…»

Семья и семейные ценности евреев

 

Семья в иудаизме считается высшей ценностью. Семейный дом - это такое теплое место, где каждому комфортно и приятно. Здесь хочется быть, работать, отдыхать. Здесь не нужно устраивать никаких спектаклей, можно быть самим собой. Еврейская семья – еврейская община в миниатюре.

Каждый такой дом представляет собой микрокосмос, превращающий весь мир в Божественный дом. Гармония в семье перерастает в гармонию между семьями и обществом,  и, в конечном счете  - в гармонию между народами.

Для евреев брак – не уступка «природе» или великодушное снисхождение человеческой слабости, но святой долг   и почетная обязанность каждого, величайшее благо, проистекающее из Божественной заповеди, стоящей на первом месте среди 613 заповедей, по которым живут иудеи: «Плодитесь и размножайтесь!»  

«И сказал Господь Бог: нехорошо, чтобы человек был один; сделаю ему подмогу, соответствующую ему… И навел Господь Бог крепкий сон на Адама, и взял одну из граней его… И перестроил Господь Бог грань, которую взял у человека, в женщину, и привел ее к Адаму. И сказал Адам: на этот раз – это кость от кости моей и плоть от плоти моей… Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и будут они единой плотью.» (Бытие,2). Создание семьи понимается в иудаизме не только как способ удовлетворения повседневных нужд человека, но и как реализация его Божественного предназначения. Еврейские мудрецы обращают внимание на слова из Торы: «Мужчиной и женщиной сотворил Он их и назвал им имя ЧЕЛОВЕК» (Бытие, 1) – и делают вывод: тот, кто еще не создал семью, не является в полном смысле  «человеком» (Талмуд, трактат «Йевамот»).

Отсюда следует: брак рассматривается в иудаизме как сотрудничество, партнерство, живое единство между мужем и женой; и во всех семейных делах, в самых интимных отношениях не исчезает Божественное присутствие.

В традиционных, религиозных еврейских семьях бракам обычно не предшествует многолетняя дружба между молодыми людьми или наличие «бой-френда».

Не сидят мальчики и девочки «десять лет за одной партой», так как в религиозных учебных заведениях обучение раздельное.  Наверное, в этом есть смысл: детей не отвлекают от учебы посторонние мысли, записочки, «свидания», ревность и обиды. Девочки для юношей дольше остаются притягательной «тайной», нет панибратства, никто не позволяет в присутствии девочек вольностей, грубости, ругательств. С самого детства у юношей культивируется  уважение к женщине, без чего удачный брак просто немыслим.

В некоторых религиях любовь к женщине, брак  являются чем-то лишним, мешающим служению Всевышнему. В христианстве существует институт «целибата», запрещающий священникам, делающим карьеру, вступать в брак. Иначе дело обстоит в иудаизме. Любой, кто отказывается от супружества и деторождения, рассматривается еврейской традицией как нарушитель строжайшего запрета и оправдан быть может только «тот, душа которого неудержимо жаждет Торы, и кто предан ей до самозабвения, как бен Азай, посвятивший Торе все дни своей жизни и не взявший себе жены по этой причине. Нет на таком человеке вины...»

(Рамбам, Законы о браке, 16,3).

Всевышний наделил живые существа ощущениями голода и сытости. По шкале базовых потребностей эти ощущения сигнального типа: голод – сигнал, что тебе чего-то не хватает, сытость – что у тебя это уже в избытке. В этом плане семья, вне зависимости от национальности людей, их вероисповедания или гражданства, удовлетворяет важнейшую из наших потребностей – удовольствие и радость от общения с близким человеком.

Издревле существует обычай, запрещающей еврею жениться на не еврейке, и наоборот – еврейке выходить замуж за гоя (не еврея).

Тора однозначно запрещает вступление в браки с представителями других наций. Этот запрет – одна из 613-ти заповедей: «И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего» (Дварим, 7:3). Причина этого запрета в следующем же стихе: «Ибо отвратят сынов твоих от Меня, и они будут служить иным божествам».

Раввин Раши (Рабейну Шломо Ицхаки, 1040-1105) объясняет, что если кто-то решается на смешанный брак, он все равно остается евреем, чего не скажешь о его потоках. Последствия подобного союза – дети – уже не будут считаться принадлежащими еврейскому народу. Если же еврейка выходит замуж за гоя (по Галахе – еврейскому закону, еврейство передается по материнской линии), ее дети, которые будут считаться евреями, будут испытывать трудности, поскольку их отец принадлежит к другому народу, и вправе приобщать  детей к своим традициям. Таким образом, Тора запрещает смешанные браки, опасаясь потерять будущие поколения, детей и внуков тех, кто решился связать свою жизнь с представителями других народов…

Еврейский закон не просто запрещает жениться  еврею на не еврейке, он даже не предусматривает такой практики. Не существует никакой возможности для регистрации подобного брака между евреями и не евреями. Такая пара может жить вместе много лет, иметь регистрацию о гражданском браке, воспитывать совместных  детей, но по Торе это не будет считаться  браком, такие отношения не считаются семейными отношениями. Институт еврейского брака регламентирован Торой.  Она актуальна во все времена и неизменна подобно законам природы. Поэтому, так же как не в силах человека изменить законы, к примеру, гравитации, так и не в его власти переделать закон Торы.

В традиционных еврейских семьях браку предшествует сватовство. Допустим, главы двух благочестивых семей, очень достойные люди, решили познакомить своих детей. В одной семье – девушка, в другой – юноша. На что обращают внимание во время поиска своей половинки? Конечно, на семью.

Именно семья создает человека тем, чем он является: семейные традиции или их отсутствие, установки, «роли», которые берут на себя те или иные члены семьи – все имеет значение для формирования личности.

Опытные свахи уже поведали молодым о существовании друг друга, дали необходимую информацию. По обычаю молодые должны встретиться, сказать «кама милим» (несколько слов), заглянуть в душу другого, постараться понять друг друга, а главное – ответить себе на вопрос, высеклась ли искра из чуткого сердца.

 Первая встреча – праздник, который останется с молодыми навсегда. Родственники красиво убирают комнату, готовят угощение, но не оставляют юношу и девушку во время ознакомительной беседы.

Если молодые люди, представленные друг другу,  почувствовали симпатию друг к другу, спустя еще какое-то количество встреч, родители проводят сватовство, и начинается серьезный период подготовки к свадьбе. Обычно между помолвкой и свадьбой проходит от 2-х месяцев до полугода, продлевать этот период считается неприличным.

Свадьба, согласно Галахе, состоит из обрядов «киддушин» и «хупы». После того, как женщина проходит две эти стадии, она считается замужней женщиной.

В прошлом, между обрядом «кидушин» и «хупой» существовал перерыв. Сначала жених освещал невесту, и с этого мгновения она становилась запрещенной для других мужчин. А бракосочетание под свадебным балдахином (хупа), завершающее свадебный обряд, проводилась спустя примерно год.

Постепенно в еврейских общинах распространился обычай объединять «кидушин» и «хупу». И к XV веку в Европе не было общин, которые бы делали перерыв между свадебными обрядами «кидушин» и «хупа». Общины восточных евреев - сефардов, хотя и не так быстро, но тоже пришли к этому. Сегодня кидушин совершают под хупой. Когда жених и невеста стоят под хупой, жених освящает невесту при помощи кольца, а раввин благословляет молодых благословением на вино (кидуш).

Так совершают кидушин. Невеста посвящена жениху, но им еще запрещена близость.

Сразу же начинается следующая стадия свадебного обряда, суть которой в том, чтобы сделать невесту разрешенной жениху. Пара стоит под хупой, родственники и гости произносят свадебные благословения. Община благословляет новую семью, звучат слова: «Мазал тов!». Жених разбивает бокал в память о разрушенном храме. Только после этого ритуала юноша и девушка впервые остаются наедине в специальном месте – комнате, квартире или в другом месте, куда всем прочим заходить запрещено.

В общинах ашкеназов (европейских евреев) хупу ставят под открытым небом – символом изобилия и благословения. Во время хупы объединяются две половинки души – жениха и невесты – в одну душу. Это высшее духовное единство, и, как говорят мудрецы, оно невозможно без участия «небесных сил».

В еврейской истории были периоды, когда хупу ставили внутри помещения. Это было связано как со страхом перед властями, так и тем, что люди стеснялись открыто соблюдать еврейские обычаи.

Отдельно нужно сказать о Ктубе – брачном контракте. Это очень интересный документ, составляемый накануне свадьбы и торжественно подписываемый женихом, раввином и свидетелями. Если пара случайно потеряет Ктубу, то не сможет жить вместе до написания нового контракта. В нем перечисляются обязанности мужа по отношению к жене. В контракте муж обязуется  обеспечивать жену пищей, одеждой и всем необходимым. Особым пунктом выделены обязательства мужа перед женой «в соответствии с общим обычаем», связанные с интимной жизнью супругов. Может регулироваться даже периодичность сексуальных отношений.

В древние времена  и вплоть до 20 века женщина считалась несамостоятельным, зависимым от мужчин существом. Женщине посвящено 4 тома Талмуда, в которых рассматривается ее правовое положение и статус в семье. По сравнению с женщиной исламского мира иудейка сохраняла больше свободы и наделялась большими обязанностями. Еврейская женщина и сегодня освобождена  от необходимости постоянно посещать синагогу и участвовать в сложных обрядах, но на нее возложена важная религиозная обязанность – зажигание субботних свечей. Главной целью жизни еврейской женщины должно стать обеспечение  уютного дома для мужа и правильное воспитание детей. 

Множество нареканий вызывает утреннее благословение еврея: «Благословен Ты… , что не сделал меня женщиной». Раввин Илиягу Ки-Тов в своей книге «Ты и твой дом» объясняет смысл этого благословения следующим образом. Мужчина и женщина не одинаковы от природы, и если женщина хорошо ли, плохо ли, но  в состоянии справиться с обязанностями мужчины, будь то физическая или умственная работа, а мужчины в принципе не могут выполнить того,  с чем ежедневно справляется женщина. Мужчина не может рожать и вскармливать детей, воспитывать малышей. Кормление ребенка традиция ставит выше религиозных обязанностей.

Женщина может выполнять заповеди, но традиция не требует от нее их обязательного исполнения. Тема «женщина в еврейской традиции» неоднократно  вызывала споры, и ее нельзя свести к однозначному утверждению: еврейская традиция  уважает женщину наравне с мужчиной или еврейская традиция дискриминирует женщину. И то и другое в известной степени справедливо.

В Талмуде сказано: «Когда человек разводится, даже жертвенник Всевышнего проливает слезы» (Гитин, 906). Иудаизм рассматривает развод как последнее средство, к которому прибегают только тогда, когда все надежды сохранить семью потеряны. Только в этом случае развод считается меньшим злом, чем продолжающееся сожительство озлобленных друг на друга людей. Чтобы развестись, супруги должны обратиться в бейт-дин (раввинский суд).

По закону взаимное нежелание сторон жить вместе является достаточным основанием для прекращения брака. Если у супругов есть договоренность о разделе имущества, процесс развода будет недолгим и займет время, необходимое для составления документа о разводе (гета). Текст гета не стандартен,  в каждом случае составляется заново и пишется на иврите.

Для проведения процедуры развода супруги могут назначить доверенное лицо и самим не участвовать в процедуре. 

Гет хранят в раввинском суде, а супруги получают специальные письма птур (освобождение), теперь бывшие супруги могут вступить в новый брак, причем женщина имеет право выйти замуж не раньше, чем через 92 дня.  Этот порядок установлен для того, чтобы устранить всякие сомнения  относительно отцовства ребенка, который может вскоре у нее родиться.

 Религиозные еврейские семьи, как правило, многодетны. В 18-19 веках в России в черте оседлости наличие в семье 10-12 детей не вызывало ни у кого удивления.

В Израиле и сегодня много многодетных семей. Правда, в настоящее время даже в  религиозных семьях можно увидеть не более 5-7 детей, а «рядовые» израильтяне подобно европейцам ограничиваются 2-3 детьми. Пока другие дети выгуливают  собак и кошек, еврейский ребенок занимается своими младшими братьями и сестрами.

Евреи всегда очень много времени уделяли воспитанию.

И воспитательные задачи, стоящие перед еврейскими родителями, несколько выходят за рамки обычных. Как и все родители, еврейские папы и мамы мечтают, чтобы их ребенок успешно реализовал заложенный в нем потенциал: добился успехов, был счастлив в семейной жизни, удачлив во всех делах, уважаем коллегами и друзьями. Все, как в любой семье, вне зависимости от национальности и религиозной принадлежности. Для удачного еврейского воспитания этого недостаточно. Родители должны культивировать в своих детях черты еврея, живущего по Торе, это требует четкой системы педагогических приемов и особой философии воспитания. Самое главное – родители должны сами жить в соответствии с Торой и обладать теми человеческими качествами, которые они хотели бы видеть в своих детях. Родители постоянно работают над собой, воспитывая в себе «мидот» (черты характера), предписываемые Торой.

Постоянное стремление к самосовершенствованию родителей вдохновляет детей на работу над собой. Родители постоянно чувствуют себя ответственными за все сказанное и содеянное. Любой разговор с детьми, любой контакт имеют глубокий смысл и далеко идущие последствия. В основе родительской власти лежат любовь, доверие и страх. Эти чувства лежат в основе взаимоотношений Всевышнего с его детьми – еврейским народом. Правильное воспитание в еврейской семье отражает динамику отношений между человеком и его творцом. Чтобы вырастить еврея, живущего по Торе, в еврейской семье с детьми должны быть установлены  отношения, наполненные любовью, доверием и страхом.  Автор книги «Сефер ахинух» («Книга воспитания») объясняет, что заповедь об уважении и страхе перед родителями была дана для того, чтобы научить нас почитать  и бояться Всевышнего.  В Торе записано: «Каждый бойтесь своей матери и своего отца»… «проклинающий мать или отца подобен тому, кто клянет самого Б-га». Когда люди чтят своих мать и отца, Б-г говорит: "Я смотрю на это, как если бы Я жил среди них и они почитали бы Меня".

Ребенок должен бояться последствий своего неудовлетворительного поведения, зная, что «есть Глаз, который видит, и есть Ухо, которое слышит».

Страх так необходим человеку, живущему по законам Торы, что Всевышний заповедовал нам: «Бойся Г-спода, Б-га Твоего, служи Ему и к Нему прилепись».

Не следует забывать, что страх должен строиться на родительской любви. Любовь и влечет за собой страх – страх ослушаться того, кого любишь.

Следствием этого является желание и готовность человека улучшать самого себя (тшува). Ребенок должен доверять родителям, ему важно осознавать, что наказание  - не следствие дурного настроения, а желание дать понять, что хорошо, а что нетерпимо. Доверие родителям – это то чувство, которое связывает любовь и страх. 

Когда родители воспитывают в детях чувства любви, страха и доверия к себе, они тем самым строят необходимую основу для духовного роста своих детей, для развития их отношений с Б-гом. Эти чувства не только составляют основу духовного существования еврея, но позволяют родителям развивать своих детей в желательном направлении и в соответствии с важнейшей задачей еврейского воспитания: вырастить поколение, которое будет следовать примеру родителей и перенимать их взгляды, систему их ценностей и образ жизни. Евреи воспитывают детей так, чтобы их дети жили, как они, верили в то, во что верят родители, продолжая традицию, начатую на горе Синай. Это особенно значимо, когда евреи живут в рассеянии. Только благодаря передаче знаний и традиций от отца к сыну еврейский народ, живя среди других народов, сохранил свои национальные особенности. Умножая и передавая наследие своего народа, родители способствуют сохранению Торы.

Огромное значение во все времена родители-евреи придавали образованию своих детей.  Даже проживая вдали от исторической родины, в маленьких местечках «штетлах», в черте оседлости, евреи стремились дать своим детям полноценное  еврейское образование.  Малыш еще лежал в колыбели, а еврейская мама уже напевала ему: «Будешь настоящим евреем, будешь знать святую Тору». Ребенок подрастал, мать начинала обучать его грамоте. Она выпекала печенье в форме букв иврита, обмакивала их в мед и давала детям. На всю жизнь сохранялся у еврейских детей сладкий вкус знаний. Если у родителей не было денег на хедер (еврейскую школы), община обучала его за свой счет. Свод еврейского законодательства «Шульхан Арух» предписывает: «Начальные школы должны быть в каждом городе, если же где-нибудь их нет, то жителей этого города предают херему (отлучению), пока не пригласят учителя».  

Процесс, в результате которого родители влияют на своих детей, общаются с ними и учат их (хинух), может быть успешным только при наличии любви, доверия и страха. Закладывая основу прочной любви, мы привлекаем к себе ребенка правой, более сильной рукой, левой, более слабой рукой, мы отталкиваем, чтобы внушить страх. Тогда отношения с ребенком тщательно сбалансированы и возникает строгое равновесие между любовью и страхом, всегда с перевесом в сторону любви, чтобы ребенок тянулся к родителям и хотел следовать их примеру.

Во время обеда первую тарелку мать подает отцу, - а в тарелке самый лакомый кусочек, потом нальет супу себе и только после этого – детям.

И это, разумеется, не потому, что мама недостаточно их любит. Просто с самых малых лет дети должны научиться уважать старших.

По мнению мудрецов, отцу нельзя говорить: «Папа, ты прав!» Вы спросите: а что же плохого в том, чтобы согласиться с отцом? Конечно, ничего!

Но если вы говорите: «Папа, ты прав», – получается, папа мог быть и не прав. А это, согласно еврейской традиции, совершенно невозможно.

Еврейский ребенок не должен называть  родителей по именам – это считается неуважением. Если, к примеру, парень выбирает девушку, а ее зовут Сарой, как и его мать, он не может на ней жениться, пока она не сменит имя. Ведь если он в присутствии матери будет звать жену Сарой, мама может подумать, что он зовёт по имени её.

   Еврейская традиция строго относится к заповеди о почитании родителей. В книге «Кицур Шульхан Орух» подробно излагаются требования к детям по отношению к их родителям. К исполнению заповеди о почитании родителей следует относиться с особым вниманием, т.к. Тора приравнивает почитание родителей к почитанию Самого Всевышнего. «Чти отца своего и мать свою» (Шмот, 20:12).

Талмуд разъясняет, что отец и мать равноправны с Всевышним в сознании человека: родители создают тело, а Всевышний дает ему душу. Таким образом, сын, не почитающий своего отца, тем самым не почитает Всевышнего.

Ряд строгих предписаний регламентируют поведение детей по отношению к родителям. Дети не занимают место, предназначенное для их отца или матери в каком-нибудь общественном месте, например, в синагоге. Дома не занимают места родителей, не имеют права давать оценку (даже положительную) словам или поступкам своих родителей. Дети заботятся о своих родителях до конца их дней: кормят их, помогают одеваться, встречают, провожают. Причем делают все это с приятным выражением лица. Если дети кормят родителей самой изысканной пищей, но делают это с раздражением, это нарушение заповеди.

Дети обязаны разговаривать с родителями стоя, не перебивая, не критикуя. Нельзя будить отца без веской причины. Исполнение заповеди о почитании родителей не прекращается и после их смерти, поминальная молитва (киддуш) о родителях произносится в Шаббат и в другие праздники. 

Даже если отец негодяй, нарушающий Тору, самое большее, что может позволить себе сын, это спросить: «Отец, не написано ли в Торе то-то и то-то?».

Однако если отец или мать приказывают нарушить закон Торы, подчиняться их требованию запрещено. Если отец настаивает на том, чтобы сын поддерживал отца во враждебных отношениях с другим человеком, сын не должен повиноваться. Тора запрещает еврею ненавидеть другого еврея, даже скрывая эту ненависть и внешне ничем ее не проявляя; следовательно, приказ отца противоречит закону Торы.

Сын может ослушаться отца и в том случае, если хочет изучать Тору в йешиве (религиозной школе), находящейся далеко от дома, считая, что там он получит больше знаний, чем в той, что находится ближе. Причина в том, что заповедь об изучении Торы важнее, чем заповедь о почитании родителей.

То же самое относится к случаю, когда сын хочет жениться, а отец не дает своего согласия: сын имеет право ослушаться его. Тем не менее, надо помнить, даже когда Галаха (еврейский закон) дает право сыну ослушаться родителей, он обязан, по мере возможности, соблюдать заповедь о почитании отца и матери – не ссориться с ними, не грубить им, постоянно подчеркивать свою любовь и свое уважение к ним.

Сын и незамужняя дочь в равной степени обязаны исполнять заповедь о почитании родителей. Но, выйдя замуж, дочь, прежде всего, должна слушаться мужа, и ее обязанности в отношении родителей отходят на второй план. Она исполняет их, если это не вызывает недовольства со стороны мужа.

Заповедь о почитании родителей обязательна и для внуков, правнуков и даже праправнуков, но все же обязанности почитать отца и мать важнее обязанности почитать деда и бабушку.

Если родители впали в слабоумие, дети обязаны обращаться с ними осторожно и тактично. Если сын или дочь не в состоянии ухаживать за престарелыми родителями как следует, он имеет право нанять для это чужих людей. Галаха запрещает отцу создавать в доме слишком тяжелую атмосферу из-за боязни домочадцев перед ним. Он должен быть снисходительным, не замечать некоторых проступков, не бить своих совершеннолетних детей, достигших возраста бармицвы.

Дети обязаны уважать мачеху или отчима точно так же, как своих родных родителей. Муж обязан чтить родителей  жены, равно как жена – родителей мужа.

Гер (прозелит, не еврей, принявший иудаизм) подобен только что родившемуся младенцу. Согласно букве закона Торы, все его родственные связи с не евреями прерваны. Тем не менее, он не должен пренебрегать родителями – не евреями.

Ребе пишет одной девушке: «Семейная жизнь – не математическая формула, где каждый момент – часть точной системы. Это не совершенный, не зафиксированный процесс. Не все подходит всем. Не всегда исполняются все мечты. Иногда требуется много времени, чтобы мечта осуществилась. Но если мы проявим гибкость, изменим или же уменьшим наши ожидания, наша жизнь станет намного более спокойной».

Рав Деслер (один из известных еврейских авторов 20 века) отмечает, что вообще, как во всей человеческой жизни, так и особенно в отношениях мужем и женой проявляется тот факт, что человеком движет, в конечном счете, всего одно из двух основополагающих побуждений: либо желание дать другому, либо желание получить. То, что делает семью счастливой – это прежде всего желание дать друг другу, доставить другому удовольствие, радость. Рав Деслер говорил:

«Всегда будьте внимательны, заботьтесь о том, чтобы всю жизнь стремиться доставить друг другу удовольствие. Потому что, как только люди начинают подсчитывать, чего им не додано, - на этом конец всякому семейному счастью. Потому что там, где человек стремится дать, он подражает Б-гу (ибо стремление Всевышнего – давать, а не получать), и становится близок к Нему. Но как только человек становится получателем, там он скатывается на животный уровень существования и на этом пути достижение человеческого счастья невозможно».

Литература:

1.     Васильев Л.С. История религий востока. – М.: Высшая школа. – 1993 г.

2.     Пилкингтон С.М. Иудаизм. – М.: Прогресс. – 1997 г.

3.     Разинский Г.В. Евреи в российской провинции: штрихи к социальному портрету. – Социс. – 1997 г. - № 7.

4.     Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М. - 2002 г.

Тамара Саттарова научный сотрудник отдела этнографии

народов и малочисленных этнографических групп.

 

Вверх