На главную страницу


 

«Сказочная страна» так называется детский городок

архитектурно-этнографического и природно-ландшафтного музея – заповедника.

 

Вокруг сказочных домиков выставочно-игрового комплекса находится выставка под названием «Из глубины веков. Мифологическая азбука древних тюрков». Это познавательная выстака представила буквы казахского алфавита на которых отражаются мифологические образы с краткой аннотацией о мифическом и сказочном персонаже.

Кто интересуется историей культуры, литературой и искусством, тому откроется несметное сокровище мифологии древних тюрков. Мифология тюрков корнями уходит в бронзовый век, свои истоки берет с эпохи раннего неолита.

В регионах Казахстана, Алтая древние мифологические сюжеты отражены на наскальных рисунках.

В последние 20-30 лет обнаружены и изучаются многие древние памятники в Восточном Казахстане. Вышли из печати хорошо иллюстрированные альбомы: «Петроглифы Казахстана», «Золотые украшения Древнего Алтая», «Атлас Восточного Казахстана». На загадочные, еще не полностью изученные древние мифы, легенды обратили внимание исследователи, деятели искусств. 

В исследованиях известного казахского мифолога С.Кондыбая говорится:

 «Сакральная Вечная Родина казахов не имеет  отношения к реальной географии, путь в эту забытую незнаемую страну ведет в глубины  нашего сознания, внутреннего «Я»  каждого казаха.  Мифология – это главный из ключей,  отворяющий дверь в заветный мир для вернувшегося  домой странника.

Мифология – это возможность  прочесть утраченные страницы прошлого, вспомнить былой Дух,  Сакральность, Нравственную сущность, Мировосприятие,  не  забывая при этом наше настоящее – нашу приверженность исламу».

Выставка «Мифологическая азбука древних тюрков» в изображениях образов, персонажей мифов, легенд, сказок, наскальных рисунков, рассказывающие о самобытной культуре, сформировавшеяся в  древние времена – это сокровища являющиеся зеркалом, отражающее жизненный путь национальной культуры.

Посредством изобразительного искусства переданы композиции на баннере, отражающие наши древние ценности через мифические персонажи природа, жизнь на земле, жизнь человека, особенности тюркского мировозрения. Многие персонажи хорошо знакомы нам по казахским архаичным и народным сказкам такие как жестырнақ (медный коготь), мыстан кемпір(ведьма), дивы, ергежейлі (тролли), также конь Шалқұйрық из сказки «ЕрТостик» имеющий множество (шесть, семь и восемь) ног и др. Многие в наше время подзабыты, однако послужили основой когда-то популярным легендам. А некотрые из них являются сакральными именами тюркского поклонения – это бог неба Тенгри , Ұмай – богиня плодородия,Франгасйан Афрасиаб царь тюрков, богатырь и предводитель тюркских племен, также земля Жерүйық, Өтүкен – священная для древних тюрков горная пещера, в лоне которой мать-волчица родила и вскормила новое поколение небесных тюрков. Тотемные представления в мифологических традициях позволяют рассматривать Отукен  как «огненное (священное) пространство» возрождения  тюркских кочевников, прародину тюрков.  Об этом гласят легенды .

«В эпоху кровопролитных войн, однажды после одного нашествия на болоте остался мальчик с отрубленными конечностями. Его нашла одна волчица, она вылечила, выкормила и вырастила его. Позже враги нашли юношу и убили его. Беременная от юноши волчица убежала от преследователей к Алтайским горам  и скрылась в пещере. В этой пещере она родила десять мальчиков.

От этих десяти пошло потомство, а один из десяти сыновей по имени Ашина стал предводителем нового общества. Со временем, потомство сыновей волчицы так размножилось, что им стало тесно в пещере, и тогда потомок Ашины – вывел свой народ из пещеры, и этот народ стал расселяться по всему Алтаю под именем небесных тюрков (көктүрк)».

В этой генеалогической легенде пещера описывается следующим образом: «стороны пещеры длиной в лошадиный бег, с четырех сторон ее окружают горы».

Пещера в легенде – это не историко-географический объект, а один из конкретных примеров уже просматривавшегося нами древнего тюркского мифа о прародине, космосе и протокосмосе.

Казахский народ сохранил в своей памяти некоторые из этих культурных отголосков. Все они занимают свою нишу в тюркском миропонимании.   В генеалогических преданиях современных казахов Алаш – первопредок, прародитель казахского народа, основатель государственности. «Алаш» - этноним слова «казах».  Алаш и Алаша иногда используются как имя одного мифического образа, иногда двух самостоятельных мифических персонажей.

Один из наиболее ранних писменных традиций в фиксаций легенд Об Алаша-хан был осуществлен Геродотом в Vв. до н. э., в известной «Истории девяти томах».  В легендах об Алаша-хане находит отражение древнейшая история степных народов Евразии. Причем в легендах заложены сведения о государственном начале. В легендарное время тюрки и монголы ещё не отделились из своей алтайской основы. Возможно, исторические сведения об Алаша восходят ко времени господства в Великих степях в VІ-ІV тыс. до н.э. этносов, представляющих наиболее ранних предков кочевников-коневодов Евразии. На выставке представлены мифические образы, объясняющие происхождение звезд и других небесных светил так называемые космогоническими, зверей и птиц – этиологическими, людей и племен – генеалогическими и т.п. 

Когда древние кочевники перегоняли свои стада и табуны с пастбища на пастбище, то, глядя ночью на звезды огромного степного неба, они ориентировались по ним в этом бесконечном пространстве. Каждой звезде кочевники давали свои имена: Темир Казык - Железный Кол - Полярная Звезда; Аспан Кайыгы - Небесная ладья - Большая Медведица и др.

    

 С древнейших времен казахи веровали в то, что у каждой породы животных  есть свой мифический хозяин, который оберегает стада и косяки, приумножает их, тем самым приносит счастье и благополучие людям. Хозяином овец считался Шопан ата, хозяином верблюдов Ойсылқара, хозяином коров Зенгі баба, хозяином лошадей Қамбар ата, хозяина коз звали Шекшек ата. Каждому хозяину, как и богу неба Тенгри, возносились молитвы и просьбы умножать и беречь стада, поскольку для кочевников главным достатком были именно животные.  В древнетюркской мифологии говорится о существовании трех миров: Верхнего мира (Неба), Среднего мира (Земли) и Нижнего мира (Подземного мира). У казахов воспоминание о мировом дереве, соединяющем разные миры, сохранилось в сказках. БайтерекМировое дерево, один из вариантов мироздания, модели мира. Байтерек - буквально изначальный тополь, Мать-тополь.

Его отдельные части представляют собой части отдельных миров: корни – подземный мир, крона – средний мир, ветки и листья – верхний мир. Герой, странствуя в поземном мире, видит издалека огромное дерево, упирающееся высоко в небо, и, отдыхая под ним, убивает дракона, ползущего по дереву вверх, чтобы съесть птенцов  двуглавой птицы Самрук. После этого птица Самрук в благодарность за добро  выносит героя на землю.

А вот так характеризуется птица Самрук.  Герой убил айдахара, и решил немного отдохнуть. «В это время на западе показалось черная туча. Сильная буря подняла пыль.

- Что это?- спросил (Жарты-Тостик). Двое птенцов ответили.

- Это ветер – волна воздуха, образовавшаяся от взмахов крыльев нашей матери.

Полил  дождь как из ведра.

- Это отчего? – спросил (Жарты-Тостик). На это птенцы ответили:

- Это слезы нашей матери. Она каждый год рожает птенцов, но они не вырастают. Вот она и плачет.

День прояснился, и хлопьями пошел снег это что? – спросил (Жарты –Тостик).

- Это радостный смех нашей матери.

Говорят, когда птица прилетела и села на дерево, то дерево с толщиной юрту, наклонилась до земли».

Мифологическое представление казахов о космическом  содержится в следующем высказывании «Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенными кривыми ветвями служат предметом поклонения  ночевок.  Каждый, проезжая навязывает куски от платья, тряпки, бросает чашки, приносит в жертву животных или же навязывает гриву лошадей». В этом поклонении дереву можно усмотреть на наш взгляд отражение шаманистского представления о том, что мировое дерево, соединения все три мира, выступает как бы посредником между небом и землей и этим способствует общению шамана с небожителями или же жителями подземного мира.1.      

На вершине  мирового дерева находится царь Верхнего мира – птица       Самурық (Симиург). Гигантская птица, выступал орудием судьбы.

Способность симурга исцелять – отголосок древнейшего евразийского мифа об орле, принесшем на землю побег древа жизни с неба или со священной горы.

Вот пример.

Самрук (Каракус) за спасение ее птенцов выносит героя из подземелья, оставляет ему свое перышко (волосок) и советует поджечь его, когда придет беда.

Перья симурга использовались при гадании и магических действиях. Главная сказочная функция птицы, как и Алып Каракус – вынести героя из подземного царства на поверхность земли.   Такова философия этой легенды о Байтереке и золотом яйце, которое удерживают в кроне тянущиеся вверх ветви, символизирующие разные народы, нации и религии.
Монумент "Байтерек" воздвигнут в столице Казахстана - городе Астана и по праву стал визитной карточкой города и нового Казахстана. Как известно, многие племена, составившие основу для создания казахского народа, тысячелетия назад жили на Алтае. В то время они поклонялись богу неба - Танир (Тенгри). Древние тюрки ель называли «Святым деревом Ергене». Ель, как стрела, вонзаясь в синеву, указывала путь в Небо. Дорогу, ведущую к Тенгри! Вечнозеленое дерево указывало путь на небеса, как бы показывая, что после смерти жизнь продолжится там.

Потому тюрки и дали ей название – «ёл» (жол - дорога). В казахской мифологии Байтерек, дерево соединяющий Средний мир с Верхним миром – это путь, дорога .

 С древних времен у тюрков ель (шырша) издревле была священным деревом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связана с Йер-су.

Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими религии тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель».           

На вершине гор Тарбагатая часто встречаются наскальные рисунки с изображениями ели, вокруг которой водят хороводы. Тюркские народы поклонялись Ергене, покровителю светлых, добрых духов. Считалось, что Солнце и Луна были подвластны ему. В благодарность Ергене люди заносили в дом любимое его  дерево – ель, на ее ветках завязывали красочные нитки и ленты, под него клали подарки. До сих пор у тюркских народов сохранился обычай повязывать на деревья ленточки и загадывать желания. Но у тюрков это скорее ритуал, чем праздничный обычай. Древние кочевники – обитатели Великой степи – веровали в бога Неба Тенгри Тенгри – вечное небо, божественное мужское начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. В отличие от неба – части космоса, он никогда не именуется «көк» (небесный свод), выступает в божественной паре: Тенгри – Умай. У казахов, после принятия ими ислама, слово тенгри стало обозначать бога вообще, стало синонимом слов Кудай и Аллах.

 Ұмай – богиня плодородия, помогает скотоводам, умножая их стада, а земледельцам дарует богатый урожай. Умай(Май-Эне) — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании  узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.Символическое изображение Умай — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы.

Выставка знакомит удивительными персонажами казахской мифологии – это злые духи пери и сатана. Изгнанные из небес, сатана, и дьяволы, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

Пантеон казахских мифических существ делится на три основные группы. Это существа, пришедшие в национальный фольклор и укоренившихся в нем вместе с исламом – жын, шайтан, пepи (адал пepи, арам пepи, капир пepи, мусулман пepи), ыбылыс, Жебрейил периште, Азрейил пepиште, шильтен, Су Сулеймен, Кыдыр аулие.

      Пери летучие девы, небесные жительницы, кочуют над горами и степями в струях ветра, в воздушных потоках, одна из разновидностей духов. Чаще всего представлялись в человеческом облике, как мужчин, так и женщин. Считалось, что они могут принимать вид голубя, других животных, пламени.

В большинстве мифов пери благосклонны к людям. В казахской мифологии и генеалогии распространен мотив женитьбы героя на девушке-пери. Однако пери могут приносить и вред.

У казахов пери также - помощники шаманов, составляющие их войско. В некоторых мифах пери имеют связь с водной стихией, существует даже их особая разновидность – водные пери (су перi). Чудесную силу приписывают мифы кобызу Коркыта. Цивилизующая функция присуща Коркыту в казахских мифах, рассказывающих о том, что вернувшись на родину, Коркыт зарезал свою быстроногую, как ветер, верблюдицу и изготовил из ее шкуры музыкальный инструмент кобыз, играя на котором, он многие годы не подпускал к себе смерть. Коркыт является патриархом казахской музыки, учителем игры на кобызе и виртуозным исполнителем кюйев – камерных инструментальных произведений.

    В основе расказов о Коркуте лежит древний шаманский миф, сохранивший следы архаических представлений о четырехугольном горизонтальном строении космоса, о космическом характере больших рек, связывающих разные части мира, о первопредке – культурном герое, дарящем людям блага, сотворив необходимые вещи и научив дюдей человеческому бытию.  

Из чудовищных персонажей на выставке показаны наиболее часто встречающихся в казахских волшебных сказках - айдахар, дэв, жалмауыз-кемпір.

Айдаһар – злой демон. Он обычно представляется в образе дракона (часто многоголового). Термины айдахар и змей существуют в казахском языке как синонимы, как один образ. Образ айдахара сложный: он и повелитель и поглотитель.  В наиболее распространенном мифе об айдахаре он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно (каждый день, иногда каждый месяц и год) отдают на съедение стадо овец и девушку. Герой попадает к нему в пасть со струей вдыхаемого айдахаром воздуха, рассекает его своим мечом пополам и побеждает айдахара, спасая очередную жертву (обычно царскую дочь), на которой и женится. Место обитания Айдахара – горы и подземелье – это пещеры,  морские острова,  горные ущелья и подводное царство, и он в своих владениях полновластный  хозяин. Они охраняют подземный клад, сторожат сокровища.

Во многих сказках  вертикальное и последовательное расположение трех миров есть, вероятно, модель космоса. Согласно мифическому пониманию, раз небо отделено от земли и по своему упорядочено, то и подземный мир должен быть таким. А земля находится в середине, и она изображается в мифах народов мира в различных формах.

Её предствляют то в виде оленя-великана, то – гигантской черепахи, - головки громадного змея и т.д. и поддерживает землю огромная рыба либо бык, кит, слон, змей... Казахи полагали, что «земля подобна яйцу и располжена на рогах сизого вола. Когда у вола устает один рог, он переставляет землетрясение.

Космогонические мифы казахов сложены на основе  мифологических представлений древних предков о мироздании и опыта их повседневной жизни. 

Поскольку Небо - отражение людских деяний на земле, то и в названиях звезд, планет и созвездий нашими предками интерпретировались важнейшие события их жизни.  

Небо имело практическое значение не только как ориентир в бескрайних степных просторах, в кочевом пути, но и как свидетель и судья, как помощник и спаситель. Земледелец видел в небе отражение своих тяжких трудов и быта. Кочевник видел в звездном небе отражение и отображение своей нелегкой походной жизни.

Люди переносили на небо важнейшие реалии своей жизни, тем самым фиксируя в памяти народа свою историю. Так рассказывают казахи о радуге: «Живет посреди неба в огромной юрте старая великанша Мыстан. Вся она - как гора, в ноздрю в ее въехал бы всадник, не наклоняя головы.

Прожорливая старуха: съедает за один раз сорок откормленных баранов, выпивает сорок мехов кумыса. Велики богатства Мыстан: нет счета ее отарам, что пасутся день и ночь на небесных лугах. Но только овцы не такие, как у нас на земле, а все разноцветные у одних шерсть красная, у других зеленая, у третьих желтая, семи разных цветов.  Как польется дождь, и опять выглянет солнце, старуха,  связывает овец попарно, в косяк, как это делают и наши женщины, и принимается их доить. Тогда растянувшийся из края в край старухин косяк виден и с земли.  Это радуга. Люди смотрят на радугу с радостью и говорят детям: «Вон Кемпир-косак!». 

 Қосақ – веревка с петлями по обе стороны, к которым привязывают овец.    

Мифологический персонаж  Эрхий мерген – Арғымерген, имя которого буквально означает древний стрелок, охотящийся и удаляющий с небес лишние небесные светила. В казахских сказках древние охотники называются общим именем мерген - стрелок, снайпер, оно составляет вторую часть личного имени конкретного охотника: Аргы-мерген и Арык-мерген – изначальный стрелок, Кур-мерген – солнечный стрелок (хур - солнце или потусторонний стрелок), Есек-мерген – древнейший (ески) стрелок, Кула-мерген - саврасый, солнечный (кулог) стрелок. Все казахские мифы о звездах, Солнце и Луне, как бы фантастичны они не были, своеобразно отражают скотоводческую жизнь народа.

Вот например миф об Орионе, Юпитере, о Большой Медведице, Плеядах, Радуге и других звездных светилах. В Плеядах семь звезд, но видны только шесть, что сверкают. Когда семь воров напали на них, они испугались и поэтому были названы Уркер ( так называется у казахов Плеяды, что в переводе означает «Вспуганные» (косяк вспугнутых кобылиц). В некоторых, самых древних реликтовых мифах, звезды и созвездия представлялись тюркам в виде животных или охотников, преследующих этих животных или людей. К ним относится миф о разбежавшихся кобылицах.В этих мифах сильна также и внутренняя логика. В период, когда часто звучат гром и густо растет трава, табуны пасутся вольно и жеребцы отпускаются в косяки. Именно в эту пору (10 числа мая) исчезают на небосклоне и «спускаются» на землю семь звезд (Плеяды), напоминающие косяк лошадей. Раскаты весеннего грома ассоциируется в представлении людей с бегом и шумом жеребца, который ищет свой косяк.   

Умение вызывать дождь по желанию приписывалось многим тюркским народам с самого раннего времени. Способность вызывать изменения погоды связывали с «дождевым камнем» — «яда» (жады тасы). Кто раздобудет камень, тому будут подвластны все мировые стихии.

Многие мудрецы и шаманы, долгие годы искали этот камень. Верили, что животные обладают им, что находится он у них в желудке. Но поиски не всегда приводили к успеху, потому что камень Яда обладает одним особым свойством: не может им владеть тот, кто из собственной корысти или гордости хочет влиять на природу, а только тот, чьи помыслы чисты, и хочет он, используя волшебный камень, принести пользу людям, отвести от них беду.

Такому человеку Тенгри сам передаст Яда – ему его принесет небесный беркут.

Легенды о чудодейственном камне «яда», дошли до наших дней, бытует обряд - «тасаттық». После зимы с наступлением весны люди чистыми помыслами, возносят молитвы и просят у Всевышнего дождь.

У казахского народа есть понятие «жеті қазына» - «семь богатств». Это -  Земля, Вода, Луна, Солнце, Небо, Огонь, Собака.  В древности одним из этих семи богатств и считалась казахская борзая – тазы. Словосочетание «ит жанды» означает «стойкий и сильный человек, не показывающий свою боль или отчаяние». Собака выступает как второе Я человека, как его двойник.

Орнаменатальное искусство - одно из самых самобытных и развитых видов казахской культуры.  Его разнообразные мотивы украшающие предметы народного прикладного исусства, воинские доспехи, музыкальные инструменты, а также уникальные архитектурные памятники прошлого имеют свою историю сосредоточенные в мифах. Например, миф о растительном орнаменте – Райхангуль:

 Давным-давно жил на свете Сумырай хан. Кровожадность его не знала границ. Захватив и присвоив все источники воды, заставил народ страдать от жажды. В то же время жила одна очень красивая девушка – ісмер  (мастерица). Придя во дворец к хану, она накинула на его плечи вышитый ею шапан – подарок, в словесном состязании – айтысе обвинила хана в жестокости и жадности. В ярости хан отрубил девушке правую руку.

В то же время Бог Тенгри пять пальцев девушки превратил в пятилепестковый цветок – райхангүл.

Разозленный народ убил хана. С тех пор люди райхангүл стали изображать на коврах – сырмаках, тускиизах, а по краю того узора – волну в память девушки, освободившей воду от ненасытного хана.

Мифы созданные тысячелетия назад, они донесли до нас, его представления о происхождении жизни на земле. В них в образной форме объяснялось, почему день сменяет ночь, а лето – зима, отчего гремит гром, идет град, сверкают молнии, а на земле происходят наводнения и другие природные катаклизмы.

Мифологическая образность присутствует в нашей современной повседневной жизни в виде обычаев и обрядов, благодаря языку они передавались от поколения к поколению через пословицы и поговорки. Многие слова и выражения пришли к нам из далекого исторического и мифологического прошлого, бытует в языке, мы пользуемся ими каждый день, совершенно не задумываясь над их древним содержанием.

Цель тематической выставки показать, что человечество с древних времен старалось через легенды объяснить о происхождении жизни на земле, о загадочных являниях природы.

Несомненно, легенды и мифы помогут молодому поколению знать историю своего народа, понять культуру своих предков. А также они смогут помочь изучающим казахский язык, а также интересующимся казахским фольклором, сказками, легендами, народным эпосом.

Старший научный сотрудник отдела казахской

этнографии ВКО музея-заповедника Бекбердинова Гульнар Миғражкызы

Автор рисунков: Бекбердинова Гульнар Миғражкызы. Член Союза художников РК,

 

Вверх